4.6. 貴格會或稱「公誼會」（The Quakers or Friends）
這群廣泛分佈且備受尊崇的基督徒團體，構成了教會歷史中出現過的最持久、組織最完善的神秘主義（Mysticism）原則代表。他們作為一個有組織的社團已存在約兩個半世紀，在歐洲與美洲擁有數十萬名成員。
A. 起源與早期歷史
他們的起源與名稱皆源自喬治·福克斯（George Fox），他於 1624 年出生在英國萊斯特郡的德雷頓（Drayton）。他僅受過基礎的英語教育，職業是鞋匠。從少年時期起，他就以安靜、隱居的習慣著稱。他將閒暇時間用於研讀聖經與默想。他所處的時代，教會腐敗、國家動盪。他對周遭所見的罪惡深感震驚，以至於對宗教教師及教會的禮儀失去了信心。最終，他感到自己蒙神直接的啟示與默示呼召，去譴責當時的教會、其組織與官員，並宣告一個新的屬靈時代（dispensation）。這個時代僅是相對於長期存在的舊體制而言是「新」的。其設計旨在恢復使徒時代，那時教會在沒有書面聖經介入的情況下，由聖靈引導與擴展；或者如福克斯及其追隨者所主張的，沒有特定的牧師職分，而是每一位男女都隨聖靈所賜的口才發言。
他們被稱為「貴格會」（Quakers，意為「顫抖者」），原因可能是他們在聖靈影響下會顫抖，或是因為他們習慣呼籲聽眾因神的審判而戰兢。這個稱呼早已不再貼切，因為他們在敬拜中表現得極為安靜，對外人也十分溫和。他們自稱為「公誼會」（Friends），是因為他們反對暴力、爭端，特別是反對戰爭。然而，起初他們確實因許多不合常規的行為，加上拒絕繳納什一奉獻、拒絕起誓以及拒絕服兵役，而招致了頻繁且長期的迫害。
貴格會成員起初多為文盲，但不久後便有受過教育階層的人士加入。在他們的影響下，該運動相關的不規律行為得到修正，社團也轉變為組織嚴密的形態。其中最著名的人物包括喬治·基思（George Keith）、塞繆爾·費舍爾（Samuel Fisher）與威廉·佩恩（William Penn）。後者是一位英國海軍上將之子，他為了堅持信仰，甘願承受當時受鄙視與迫害的教派所帶來的犧牲與苦難，證明了他的真誠。憑藉他作為詹姆斯二世（James II）友人與寵臣的影響力，他為教友們做了許多事；在獲得王室授予現今賓夕法尼亞州（Pennsylvania）的土地後，他將一群教友遷往該地，並建立了美國聯邦中最重要的州之一。然而，將喬治·福克斯的原則整理成系統，並向宗教與文學界推廣的人，是羅伯特·巴克萊（Robert Barclay）。巴克萊出身於蘇格蘭顯赫家族，受過廣泛且多元的教育。他生於 1648 年，卒於 1690 年。他的主要著作《基督教神學辯護》（Theologiæ Christianæ Apologia）是對他先前撰寫並印刷的十五條論綱的闡釋，該論綱題為《致歐洲各學院中無論是教宗派或新教派的神學博士、教授與學生的神學論綱》（Theses Theologicæ...）。
B. 他們的教義
要對貴格會的教義給出令人滿意的概述是不可能的。他們沒有任何所有自稱貴格會成員都承認的權威信條或教義闡釋。他們最傑出的作家在許多重要觀點上意見分歧。任何個人或幾位作者的觀點，都不能公平地代表整個公誼會的立場。事實上，貴格會存在三類人：
第一類是自稱為「正統派」（Orthodox）的人，他們與廣大的福音派基督徒幾乎沒有區別。該會絕大多數成員（無論是在美國還是英國）都屬於這一類。這一點從該會代表機構「年會」（Yearly Meetings）多次發表的見證中可以看出。這比任何個人作家（無論多麼傑出）的聲明更能令人滿意地證明該團體的普遍信仰，因為該團體並不對個人的聲明負責。在 I. 丹尼爾·魯普（I. Daniel Rupp）編纂的《美國宗教教派史》（History of Religious Denominations in the United States）中，可以找到關於公誼會教義非常清晰且全面的總結。該書中的文章由各教派的傑出人士撰寫。關於貴格會的部分是由已故的托馬斯·埃文斯（Thomas Evans）所寫，他是一位傑出的牧師，也是該會真正的代表人物。以下摘錄顯示了正統派貴格會（即以年會為代表的公誼會本身）與新教教會共同信仰的契合程度：
正統派公誼會的教義：
- 關於神： 據稱，貴格會「相信唯一智慧、全能且永恆的神，祂是所有可見與不可見萬物的創造者與維護者；相信一位主耶穌基督，萬物藉祂而造，祂是神與人之間的中保；相信從父與子出來的聖靈；三位一體，永受頌讚。在表達關於『在天上作見證的三位』這一神聖且奧秘的教義時，他們謹慎地避免使用非聖經的術語，這些術語是為了定義那位不可定義者而發明的；他們嚴格遵守聖經中安全且簡單的語言，如馬太福音 28:18-19 所載。」
- 關於基督的位格與工作： 「他們承認並相信耶穌基督，神所愛且獨生的兒子，祂由聖靈感孕，由童貞女馬利亞所生……他們相信祂是人類唯一的救贖主與救主，是救恩的元帥，祂不僅將人從地獄與將來的忿怒中拯救出來，也將人從罪中拯救出來，並毀滅魔鬼的作為。祂是女人的後裔，傷了蛇的頭；祂就是基督耶穌，是阿拉法與俄梅戛，是首先的與末後的。正如聖經所言，祂是我們的智慧、公義、聖潔與救贖；除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」
「公誼會一貫宣稱相信主耶穌的神性與人性：祂既是真神也是完全的人，祂在十字架上的自我犧牲是為全世界罪孽的贖罪祭，任何人所領受的罪得赦免，唯有在祂裡面，並藉著那最令人滿意的犧牲之功德。」
- 關於聖靈： 「公誼會相信聖靈，即保惠師，是父所應許的，基督宣告祂將奉祂的名差遣聖靈來，引導祂的跟隨者進入一切真理，教導他們一切的事，並使他們想起祂所說的一切……他們相信，若非藉著這聖靈的啟示，就無法獲得關於神與基督的救贖性知識；因為使徒說：『除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。』因此，如果屬於人的事不能由低於人的靈的原則來辨識，那麼屬於神與基督的事，就不能由低於聖靈的能力來認識。」
- 關於人： 「他們相信人是被造在神的形象中，有能力理解神的律法，並與造物主交通。因著過犯，人從這蒙福的狀態中墮落，失去了屬天的形象。他的後裔來到世上時帶著屬地之人的形象；除非被屬天之人——基督耶穌——在靈魂中顯現的生命與重生大能所更新，否則他們是墮落的、退化的，對亞當起初所處的屬神生命是死的，並受制於蛇的權勢、本性與種子；在神眼中，不僅他們的言語行為，連他們的想像也終日是惡的。因此，人在這種狀態下，對神一無所知；除非他脫離這邪惡的種子並與屬天的光——基督耶穌——聯合，否則他對屬靈事物的思想與概念，對自己與他人都是無益的。」
- 關於未來狀態： 「公誼會相信義人與惡人都將復活；義人進入永生與福樂，惡人進入永恆的苦難與刑罰，這與馬太福音 25:31-46、約翰福音 5:25-30、哥林多前書 15:12-58 一致。神將藉著祂所設立的那人，即主基督耶穌，審判世界，祂將照各人的行為報應各人。」
- 關於聖經： 「公誼會一向相信聖經是藉神默示而寫成的，包含了所有關於永生與救恩的基本教義與原則，任何與之相反的教義或實踐都應被視為虛假與錯誤而予以拒絕；聖經是神在各個時代對人所啟示的心意與旨意，對我們具有約束力，必須在神聖恩典的幫助下閱讀、相信並實踐……公誼會視聖經為基督徒之間唯一合適的外部裁判與爭議檢驗標準，並非常樂意讓其所有教義與實踐都受聖經檢驗，坦率承認任何假託聖靈之名而行、卻與聖經相悖的事，都應被譴責為魔鬼的迷惑。」
由此可見，正統派公誼會成員在所有基本教義上，都與廣大基督徒群體保持一致。
異端派公誼會（Heterodox Friends）：
第二類人自稱為公誼會成員，保留了該會的組織以及在服裝、語言與敬拜方式上的習俗，但實際上是自然神論者（Deists）。在宗教事務上，他們不承認高於人類自然理性與良知的權威，除了自然宗教的真理外，幾乎不持有任何信仰。這一類人已被該會的代表機構所除名。
第三類人並不構成一個有組織或獨立的團體，但包含了觀點迥異的人。如前所述，貴格會成員在歷史早期存在巨大的意見分歧。這種分歧涉及基督教的共同教義、所有人都宣稱相信的「內在引導之光」的本質，以及聖經應有的權威。有些人明確否認三位一體論與基督的代贖；有些人似乎完全忽略了歷史中的基督，將一切歸於「內在的基督」。另一些人雖然承認基督生平與祂在世工作的歷史真實性，卻將祂的救贖視為完全主觀的。祂拯救我們不是藉著祂為我們所做的事，而是完全藉著祂在我們裡面所做的事。正如我們所見，這是神秘主義在各種變體中的典型傾向。
C. 公誼會關於賜給萬人的「內在之光」的教義
關於構成該會區別性教義的「內在之光」（inward light）的本質，存在著更大的觀點分歧。首先，正統派貴格會在此議題上，小心地將這種「光」與人類的自然理性與良知區分開來；也將其與所有基督徒都承認的「屬靈辨識力」或聖靈的內在工作區分開來——後者使靈魂能夠認識聖經中所啟示的「屬靈之事」，沒有它就沒有救贖性的信心，也沒有心靈或生活的聖潔。這種屬靈光照是神子民所特有的；而貴格會所相信的「內在之光」則是萬人所共有的。「內在之光」的設計與作用是傳達新的真理，或非客觀啟示的真理，以及對聖經真理的屬靈辨識。而屬靈光照的設計與作用，則是對已經在思辨上所知的真理進行正確的領悟。
其次，正統派貴格會將「內在之光」理解為聖靈的超自然影響，關於這一點，他們教導：(1) 它是賜給萬人的。(2) 它不僅使人知罪，使靈魂能正確領悟聖經真理，還傳達了關於「救恩奧秘」的知識。「他們相信這聖靈的顯現是賜給每一個人以求益處的；它使人知罪，若人留心，它便賜予靈魂能力去克服並離棄罪；它開啟心智以領悟救恩的奧秘，使人能救贖性地理解聖經中記載的真理，並給予人對那些與永恆福祉相關之事活潑、實際且發自內心的體驗。」「祂傳達了祂兒子之光的一份量，即聖靈恩典的一份量，藉此祂邀請、呼召、勸勉並與每一個人爭戰，以拯救他；這種光或恩典，若被接受而不被抵擋，就能成就萬人的救恩，即使是那些對亞當墮落以及基督之死與受苦一無所知的人；這藉著將他們帶入對自身悲慘處境的認識，使他們在內心分擔基督的苦難；並藉著使他們成為祂復活的參與者，變得聖潔、純淨、公義，並從罪中得恢復。」
第三，如前所述，正統派公誼會教導這種內在之光從屬於聖經，因為聖經是信仰與實踐無謬的準則，任何與之相反的事物都應被視為虛假且具破壞性的而予以拒絕。
巴克萊的觀點：
雖然上述是正統派公誼會的觀點，但必須承認，許多人持有不同的教義。這不僅適用於那些已被該會除名的人，也適用於其歷史上許多最傑出的人物。這種差異涉及「光」是什麼以及它的權威性。關於前者，所使用的語言如此多樣且充滿隱喻，以至於很難確定其真實含義。一些早期貴格會成員的言論，彷彿他們採納了早期神秘主義者的教義，即這種內在原則就是神本身，是神聖的本體。另一些人則稱其為基督，甚至是基督的身體或祂的生命。還有人稱其為「種子」（a seed），並宣稱它不是人本性的一部分；不是亞當被造時神形象的殘餘；也不是神的本體。儘管如此，它仍被宣稱為一種「屬靈的實體」，父、子、聖靈皆臨在其中。這顆種子來自基督，並傳達給每一個人。在某些人心中，它像落在磐石上的種子，從未顯示出任何生命跡象。但當靈魂領受聖靈的造訪時，如果祂的影響不被抵擋，那顆種子就會被賦予生命，並發展為心靈與生活的聖潔；藉此，靈魂得到潔淨與稱義。我們並非因行為稱義。一切都歸功於基督。祂既是「賜予者」也是「禮物」。儘管如此，我們的稱義在於這種主觀的改變。他們區分了雙重救贖：一種是「基督在祂受難的身體中為我們在外部所完成的」；另一種是「基督在我們裡面所成就的救贖」。「前者是使人處於墮落狀態時，被賦予救恩的能力，並將基督耶穌內在的那種能力、美德、靈、生命與恩典的一份量傳達給他；作為神的白白恩賜，這足以抵銷、克服並根除我們在墮落中自然被其發酵的邪惡種子。後者是我們在自身中見證並認識這種純潔且完全的救贖，使我們純淨、潔淨，並將我們從腐敗的權勢中救贖出來，帶入與神的合一、恩寵與友誼中。」
關於這種內在之光的權威，雖然正統派使其從屬於聖經，但許多早期公誼會成員卻使書面聖經從屬於內在之言；而其他人，如巴克萊本人，則使兩者並列。儘管在這件事上他幾乎無法自圓其說。他明確否認聖經對我們而言是真理的「源頭」；否認它們是「所有真理與知識的主要根據，或信仰與行為的充分首要準則」。然而，它們「應被視為從屬於聖靈的次要準則」。儘管如此，他同樣明確地教導，凡「不能被聖經證明的，就不是信仰的必要條款」。他又說：我們「願意承認這是一個積極且確定的準則，即凡假託聖靈之名而行、卻與聖經相悖的事，都應被視為魔鬼的迷惑」。他「坦率地贊同那句話：若有人傳講與使徒所傳、且與聖經相符的福音不同的福音，他就應受咒詛」。他說，我們視聖經「為基督徒之間唯一合適的外部裁判，任何與其見證相悖的教義，都可因此被公正地視為虛假而拒絕」。因此，他的整本書都在努力從聖經中證明貴格會的所有特殊教義。
他的理論是：(1) 自墮落以來，所有人都處於屬靈死亡的狀態，完全無法自救。他嚴厲譴責所有伯拉糾主義與半伯拉糾主義教義。(2) 神決定藉著祂的兒子我們的主耶穌基督，為萬人的救恩提供預備。(3) 基督的工作為每個人確保了救恩的機會與途徑。(4) 藉著祂並為了祂的緣故，一顆「種子」被賜給每一個人，在聖靈的影響下，它可以發展為公義與聖潔，使靈魂恢復與神的形象與團契。(5) 每個人都被授予一個「造訪之日」（a day of visitation），聖靈來到他面前並施加影響，若不被抵擋，就會賦予這神聖種子生命，從而給予得救的機會。(6) 這種神聖影響的程度並非在所有情況下都相同。在某些人身上它是不可抗拒的，在另一些人身上則不然。在某些人身上，它像在先知與使徒身上那樣豐盛，使他們作為教師的權威與最初的使徒一樣。(7) 聖靈的職分是教導與引導。祂不僅旨在啟發心智以認識聖經中包含的真理。祂將真理客觀地呈現給心智。祂不啟示新的教義，更不會啟示與聖經中啟示的教義相悖的教義；但祂對舊教義進行了新的、獨立的啟示。關於這一點，巴克萊非常明確。他對其第二與第三個命題（一個關於「直接啟示」，另一個關於「聖經」）的討論詳盡地闡述了這一教義。「我們區分，」他說，「新福音與新教義的啟示，以及古老福音與教義的新啟示；我們主張後者，但完全否認前者。」自然理性揭示了某些教義，但這與聖經中對相同教義的新啟示並不矛盾。同樣，福音在聖經中被啟示的事實，與聖靈對靈魂的直接客觀啟示並不矛盾。
除了救恩的偉大教義外，基督徒還需要知道許多聖經中未包含的事物。在這些事情上，他並非被留給自己去引導。聖靈「引導進入一切真理」。「因此，」巴克萊說，「神的靈引導、指示並教導每一位真基督徒他所需要知道的一切。」例如，他是否應當傳道；如果蒙召傳道，何時、何地、傳講什麼；他應當去哪裡，以及在任何緊急情況下他應該做什麼。同樣，聖靈教導我們何時、何地禱告，以及為什麼而禱告。由於聖靈的引導延伸到一切事物，因此在所有事情上都應尋求並順服祂。
貴格會主義忽略了受默示者與未受默示者之間的區別，除非是在聖靈影響的程度上。祂住在所有信徒裡面，並在所有人身上執行相同的職分。正如古代聖徒在律法頒布前受祂的指示與引導一樣，他們在律法頒布後繼續享受祂的教導。在整個舊約時代，神的子民都領受了直接的啟示與指引。當基督來臨時，這種影響有了更豐盛的傳達。這些傳達並不限於任何性別，也不限於教會中的任何階層。它們並非使徒或牧師所獨有，而是每個人都領受了聖靈的顯現以求益處。新約中所描述的教會狀態，關於這一點，一直持續到現在，只是所賜下的恩賜現在不像那時那樣具有神蹟性質。但就祂的啟示、光照、教導、引導工作而言，祂現在與信徒同在，正如在使徒時代一樣。那時，每個人都隨聖靈所賜的口才發言。當基督徒聚集在一起時，每個人都有他的恩賜：一個有詩歌，一個有教義，一個有啟示，一個有翻方言。每個人都可以發言；但必須規規矩矩地按著次序行。若旁邊坐著的人得了啟示，那先說話的就當閉口，直到輪到他；因為神不是混亂的作者。在哥林多前書 14 章中，我們看到了基督徒聚會的貴格會理想或模式。正如使徒們四處奔走，不是根據自己的判斷，而是超自然地受聖靈引導一樣，如果信徒等待祂旨意的暗示，聖靈也會在日常生活的瑣事中引導所有信徒。
由於這種聖靈引導的教義是貴格會主義的基本原則，它是公誼會歷來所區別的所有特徵之源。如果每個人內心都有一個關於真理與責任的無謬引導者，他就不需要外部的教導。如果聖靈的職分是將真理客觀地呈現給心智，並在所有場合指出責任的路徑；如果祂的啟示與引導影響是普遍的、直接的，且自我證明為神聖的，那麼它必然會取代所有其他事物；正如聖經在宗教事務上取代理性一樣。因此，貴格會雖然如前所述承認聖經的神聖權威，但他們對聖經的重視遠低於其他福音派基督徒教派。他們對教會及其禮儀、安息日、固定的牧師職分幾乎不予重視，對作為外部禮儀與恩典媒介的聖禮則完全不予重視。在所有這些方面，他們的影響對基督的事業是有害的，儘管我們也樂意承認，我們這個時代一些最好的基督徒屬於公誼會。